11月5日，亚太经合组织第三十一次领导人非正式会议举办前夕，一首中西双语歌曲《太阳升起的舞蹈》在秘鲁南部古城库斯科回响。这首歌曲唱出了秘鲁的印加文明与我国的古蜀文明之间跨过时空的美妙缘分，安第斯文明古国千年的奥妙面纱被慢慢揭开。

  印加文明是南美洲前史上最光芒的文明之一，与玛雅文明、阿兹特克文明并称拉丁美洲三大古文明。它鼓起于秘鲁安第斯山脉区域，存在于公元13世纪至16世纪，15世纪到达鼎盛，彼时印加帝国的边境掩盖现在的秘鲁、厄瓜多尔、玻利维亚、智利、阿根廷和哥伦比亚，成为前哥伦布时期美洲最大的帝国。印加文明具有高度发达的农业系统，印加人制造农用梯田，精心培养玉米、马铃薯等多种作物，完成了农耕与畜牧的完美交融。它还具有高度发达的政治、经济、文明和艺术系统，印加人修建了库斯科西北的马丘比丘城等雄伟壮丽的巨石修建，制造了精巧绝伦的手工艺品和金属加工品，发明晰一起的吉氆记事结绳。但是，因为内争和西班牙殖民者的侵略，印加文明在16世纪初逐步式微并终究消亡。

  歌曲的首句带咱们回到秘鲁光芒的印加年代。在太阳升起的当地，人们翩然起舞；在安第斯山巅，他们仰视悠远而崇高的太阳神。

  我国和秘鲁同为太阳文明的发源地，都孕育了太阳崇拜与太阳神的传说。在我国的传统神话中，羲和、东君、太阳星君、金乌等神灵标志着太阳，三千年前的古蜀金沙遗址曾出土了标志太阳神鸟的精巧黄黄黄金饰品品品。而在秘鲁的古印加文明中，太阳神印蒂被奉为印加人的先人，是创世神维拉科查之子，更是整个印加帝国的看护神。古蜀与印加，虽相隔万里，却因太阳崇拜这一一起的精力崇奉而联合在一起。

  印加人经过调查天体尤其是太阳和月亮，拟定了用来丈量时刻的印加历法：太阳历和月亮历。其间，太阳历以太阳运转周期为根底，将一年分为12个月，每个月30天（3周每周10天），每年另加5天，共365天。印加人经过调查太阳的方位改变确认时节替换，组织耕耘活动。他们在库斯科城周围设有十二根称为“苏坎卡”的柱子，按每个月的太阳升起和落下的方位摆放，用以宣告节日以及农作物耕种和收成的时节。这种历法不只反映了印加人对天然界的深入了解，也展现了太阳在印加社会、农业和宗教活动中的中心位置。

  在印加文明中，太阳神的祭典成为一年一度的隆重庆典。印加人将每年六月的冬至日定为太阳节，标志着太阳神的“重生”。这一天，人们忠实请求太阳的归来，祈愿来年五谷丰盈，并迎候新年度的轮回。

  彼时，印加帝国的地图广布于整个安第斯山脉，太阳节因而也成为安第斯区域很多民族的一起节日。印加时期，节庆活动一般继续半个月，全部居民齐聚华卡伊帕塔广场（现在的库斯科兵器广场），在那里举办大张旗鼓的庆典。来自各地的部族领袖身着富丽服装，佩带五颜六色茸毛、金银冠饰、耳环耳盘、项圈披肩等装修，一起品味奇恰酒。之后，全部人前往科里坎查太阳神庙祭奠太阳神，再回来广场举办祭拜典礼。一路锣鼓声惊天动地，人们欢欣鼓舞。抵达广场后，人们在祭司的指引下献上美食佳肴和神兽等祭品，表达对太阳神的崇拜与敬仰。

  西班牙殖民者到来后，太阳节被视作异教崇拜被逼中断了数百年，但许多印加风俗在偏僻山区得以保存，民间仍以各式各样的方式连续着对太阳神的祭拜。直到20世纪，跟着秘鲁文明复兴运动的鼓起，在政府的推进下，为了保存当地文明传统并促进旅游业开展，库斯科的太阳节庆典得以重启。不过，为了凸显文明特征，杰出其观赏性，政府对节庆的方式和途径进行了一些调整。现在，每年六月太阳节时，国际各地游客接连不断，扮演者列队从库斯科的科里坎查太阳神殿动身，途经标志前史光芒的兵器广场，终究抵达远郊的萨克塞华曼卫城。部队前方是代表太阳之子的萨帕·印卡和他的皇后科娅，二者并行，标志太阳与月亮、男性与女人的平衡。紧随其后的是印加的高档祭司团，担任掌管典礼并向太阳神献祭。祭司团后是印加贵族和皇室的代表，贵族的列队强调了印加帝国社会等级制度的重要性，他们穿戴标志权利的精巧服装，也展现了帝国的富庶和文明精华。此外，行列中还有兵士、农人、工匠和男女舞者，亦有竭尽心思选择出来的“太阳贞女”，她们穿戴皎白或五颜六色的传统服饰，标志着纯真和对太阳神印蒂的忠实，手持鲜花、谷物或其他标志丰盈的物品，表达对大地母亲帕查玛玛的感恩与祝愿。

  庆典在扮演部队抵达萨克塞华曼后到达高潮，好像一场视听盛宴。音乐从消沉的鼓声逐渐上扬，笛声似乎山沟中的和风般飘扬。伴跟着节奏激烈的鼓声和悠长的号角声，扮演者部队护卫“印加王”的御辇慢慢进入广场。御辇上，扮演萨帕·印卡的男演员身披金色大氅，头戴太阳形王冠，神态庄重威严。广场两边，身穿彩色服饰的舞者跟着音乐节拍翩然起舞，手中的彩旗与茸毛饰物随节奏飞扬，交错出一幅绚丽多姿的画面。蓝天白云下，萨克塞华曼城堡雄伟的石墙衬托着隆重的典礼，羊驼在标志性的祭祀典礼中被牵至祭坛前献祭，祭司手持圣器，用严肃的典礼言语向神灵请求，忠实请求丰盈与平和。

  现代版的太阳节保存了陈旧典礼的精华，人们还将前史研究和今世视角相结合，使之勃发重生，成为秘鲁最重要的文明盛典之一，且名誉远播，成为南美洲仅次于狂欢节的第二大节日。关于秘鲁人而言，太阳节不只是对曩昔光芒文明遗产的留念，更闪现了当今社会的前进，表达了对未来的无限希望。

  《太阳升起的舞蹈》这首歌中，“黄金面具”将古蜀文明与印加文明再次联合。除了太阳神鸟黄黄黄金饰品品品和青铜立人，黄金面具是我国古蜀金沙遗址中最令人形象十分深入、最为精巧的文物之一，反映了古蜀文明对金器的崇拜。三千多年前，古蜀的金沙人经曩昔粗取精，铸造出太阳神鸟黄黄黄金饰品品品、黄金面具等，表达对日月神灵的敬重。而在地球的另一端，印加文明中也曾有过黄金面具，它们是印加文明遗产中最令人瞩目的艺术品之一，遍及的应用于与丰盈、丧葬及神灵崇拜有关的重要典礼。

  印加面具不单单是艺术品，还深深植根于他们的宗教崇奉之中，与安第斯区域的国际观严密相连。印加人视国际为一个相互效果的全体，面具则成为人类与印加国际三大界域——标志神灵国际的哈南帕查、标志世间的卡伊帕查以及标志亡灵与魂灵国际的乌库帕查之间交流的桥梁。在各种庄重崇高的典礼中，这些面具被赋予了超天然力气，它们不只是衔接曩昔与现在、让先人之灵得以闪现的桥梁，更是神灵毅力的具象化标志，被视作完成生命转化的东西。面具上刻有太阳神印蒂、大地母神帕查玛玛，以及美洲狮、秃鹰等神兽的形象。佩带者经过与面具的崇高化身合一，取得不同神灵的庇佑，完成生命力的传递，然后络绎于三个界域之间。印加人信任，先人不只影响着部族的福祉，还能在神灵面前为子孙请求维护。所以，祭司、巫师或部族统领会在典礼上佩带面具，将先人的护佑与指引带给当世之人。在太阳节等重要节庆中，由舞者佩带面具，重现神话故事，借此在人与神灵之间树立联络。而在丧葬典礼中，面具则是生命完结与魂灵起程之间的桥梁，它既是对逝者生命旅程的离别，也是对其魂灵踏上新旅途的指引。人们信任，面具能引导亡者的魂灵进入另一个国际，完成与神明国际的交流，人们用面具寄托了对逝者魂灵能够顺畅穿越至对岸国际的殷切希望。

  与玛雅或阿兹特克等其他前哥伦布时期文明的面具比较，虽然印加面具的数量不多，但其制造资料却适当多样，包含黄金、白银、铜、木材和宝石，且每种资料都有特定的标志意义，既反映佩带者的身份，也与典礼自身的性质严密相关。其间，黄金面具尤为宝贵。黄金被视为“太阳的汗水”，在印加人眼里最为崇高，标志着太阳神的力气与光芒，一般用于祭祀太阳神的典礼或皇室成员的葬礼；白银面具与月亮相关，常用于与生育和天然的周期性改变如时节替换、月相盈亏等有关的祭祀活动；铜和青铜面具多用于小型典礼，或被放置在贵族与武士的墓葬中陪葬；木雕面具则适用于轻盈灵敏的典礼舞蹈。有时，印加人会在面具上镶嵌绿松石、青金石、紫水晶等宝石，它们相同被以为具有崇高的力气，如绿松石标志着天与水，与生命的循环和再生相关，青金石标志权利、财富与才智，紫水晶则被以为具有灵性和维护效果，在典礼中用来呼喊神灵保佑。可见镶嵌的宝石面具多用于与天然、治好及丰盈有关的祭祀活动。

  值得一提的是，除了印加文明，在秘鲁的古文明中，黄金面具在西坎文明中出现最频频。该文明的黄金面具以精美的工艺著称，一般具有奥妙的面部特征，如大眼睛、笼统的面部表情和装修性的耳环或头饰，首要出现在高等级的墓葬和宗教遗址中。它们不只代表位置和权利，也被以为具有护佑魂灵的力气。

  现在，许多印加帝国的黄金面具被收藏在博物馆和私家收藏家手中。如秘鲁利马闻名的拉科博物馆，那里的面具以其杂乱的黄金、白银及宝石工艺展现着印加艺术异乎寻常的美及其精力内在。虽然之后西班牙殖民者的到来极大改变了印加的文明与艺术表达，但许多印加原始艺术的风格仍然留存至今。在秘鲁、玻利维亚、哥伦比亚和厄瓜多尔等安第斯国家的传统节庆与今世民间艺术中，仍能看到印加面具的身影，尤其在安第斯舞蹈和庆典中，面具将陈旧典礼与基督教元素和欧洲文明交错在一起，生动反映了今世秘鲁文明的多元样貌。

  “黄金面具一个字不说”，却静静看护着陈旧文明的全部，见证着年月的消逝和文明的变迁……

  《太阳升起的舞蹈》歌唱着古蜀文明与印加文明的另一个奥妙的照应——“神兽”，这些跨过时空的生物，标志着才智与力气，一起承载着两个陈旧文明对天然与国际的敬畏。

  在古蜀文明中，神兽的形象丰厚多样：有蹲伏如狮的青铜神兽，展翅欲飞的四翼小神兽，还有圆筒腰身的猪鼻龙和体型巨大的石犀，它们不只展现了古蜀人在艺术发明上的杰出才干，更反映了他们对天然、国际的了解和宗教崇奉。在印加文明中相同存在着多种神兽，如秃鹰、美洲狮、蛇、骆马、羊驼和猫头鹰。印加人崇拜它们，以为这些动物具有才智和美德，它们不只是天然界的生灵，更是印加国际观中不可或缺的精力标志。

  其间，秃鹰、美洲狮和蛇被印加人视为最崇高的三种动物，别离标志天界、现世和亡灵的国际，这一标志系统被称为“印加三位一体”。印加人与天然有着深沉的联络，他们对这些动物的崇拜源自对其特性和行为的解读。

  秃鹰是一种体型巨大、羽色漆黑的鸟类，休息于南美洲的安第斯山脉。因为它能飞翔至五千米的高空，印加人信任它是仅有能够与天界众神和星斗交流的生物，是衔接天界与现世的神使，能引领逝者的魂灵进入永久的国度。秃鹰因标志自在、力气和威严赢得了印加人的崇拜，被刻印在艺术品与宗教器物上。至今，秃鹰仍然是安第斯区域的崇高标志。在秘鲁的一些村庄，人们一向举办以秃鹰为主题的陈旧安第斯典礼，称为“血祭”。而在马丘比丘，一座雕刻成秃鹰形象的神殿巍然矗立，闪现了它在印加神明国际中的崇高位置。

  安第斯美洲狮是南美洲一起的猫科动物，休息于安第斯高山与热带区域，因其力气、才智、勇气和灵敏的身姿成为印加文明中的神兽，代表着控制现世的威权。印加首都库斯科的全体布局就出现美洲狮的形状，头部坐落雄伟的萨克塞华曼要塞，尾部延伸至科里坎查神庙。美洲狮与太阳神印蒂有着特别的联络，印加人信任，美洲狮遭到太阳神的庇佑，是看护天界与地界的神兽，维护着印加国王和控制者。它在天然界是强壮、灵敏和凶狠的动物，某一种意义上，美洲狮可被看作是太阳神力气在动物界的一种表现。现在，人们仍然能够在秘鲁马努国家公园和库斯科的科查瓦西动物维护区看到它们，感触它们的天然灵气。

  蛇在印加文明中标志着亡灵国际，代表着无限与循环，是从尘世到另一个维度的过渡。人们信任，魂灵在离世后进入由蛇所看护的冥界。蛇与掌控生育、农业与雨水的大地母神帕查玛玛联络严密：蛇繁殖力强、能蜕皮更新，它的旺盛生命力与帕查玛玛的生育标志照应；蛇代表地下国际，与帕查玛玛的大地特点符合；蛇在地下活动，被视为地下水的看护者，它也在地上活动，被以为能影响气候和农作物的丰盈，这些都与帕查玛玛对农业的维护相相关。此外，蛇不只是大地与生育的标志，还经常以波涛或螺旋方式出现在印加的艺术与修建中，标志着治好的精力力气。一起，蛇也标志才智，印加库斯科多处“常识之殿”遗址的墙壁上都刻有蛇的形象，闪现出它在古印加国际观中的重要性。有时，蛇还被描绘为双头，标志敌对之间的调和与平衡，表现了印加人对国际多元性的一起了解。

  除秃鹰、美洲狮和蛇外，骆马、羊驼和猫头鹰也在印加文明中具有极端严重位置。骆马和羊驼是印加人日子中的重要辅佐，为人们供给食物和衣物，帮人们运输东西和资料，因而它们承担着运送供品给神灵的责任，常被作为祭品献祭于印加庆典中；猫头鹰则因其与逝世、夜晚和超天然现象的相关，被以为是奥妙力气的代表，具有穿越不同国际的才能。

  印加人信任万物有灵，人与天然、动物之间的联系不只是共生的枢纽，更是通天达地的桥梁。经过对神兽的崇拜，他们表达了对天然力气的敬畏，并传递着对生命奥妙的了解。

  古蜀文明与印加文明遥隔万里，却在耀眼的金光与奥妙的图腾中，一起书写着对六合的敬畏，出现“和而不同”的精彩。当太阳升起，舞步在不同的国度互相照应。古蜀与印加的太阳神、金色面具和神兽穿越时空的守望，犹如中秘两国之间的友谊，在前史的长河中看护互相。（作者：孟夏韵，系交际学院讲师）